Н
НЕДОЛЯ (Нужа, Нужда)— богиня, помощни¬ца Макоши, ткет несчастливую судьбу. Доля и Недоля — не просто олицетворения отвлеченных понятий, не имеющие объективного бытия, а напротив — живые лица, тождественные девам судь¬бы. Они действуют по собственным расчетам, не¬зависимо от воли и намерений человека: счастливый вовсе не работает и живет в довольстве, потому что за него трудится Доля. Наоборот, деятельность Недоли постоянно направлена во вред чело¬веку. Пока она бодрствует — беда следует за бе¬дою, и только тогда становится легче несчастному, когда засыпает его Недоля: «Коли спит Лихо, не буди ж его». «И сама Обида-Недоля, не смыкая глаз, усталая, день исходив от дома к дому, грохнулась на землю и под терновым кустом спит» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).
НЕМИЗА — бог воздуха, повелитель ветров. Ветры издревле олицетворялись как существа са¬мобытные. Немиза изображался с головой, увен¬чанной лучами и крыльями. Немиза призван наво¬дить порядок и усмирять буйные ветры.
НЕУМОЙКА — в зимнее время светлое боже¬ство Белун утрачивает свой блеск, дряхлеет, ря¬дится в грязные нищенские одежды и является неопрятным Неумойкою — старым беловласым и сопливым дедом. Семь зимних месяцев он не че¬шется, не стрижется, не моется и не сморкается, т.е. покрывается облаками и туманами. Сопли — метафора сгущенных туманов, и надобно утереть их, чтобы золотые лучи солнца могли просиять из-за облачных покровов (превращение замарашки Неумойки в ясного Белуна).
НИЙ (Ния, Вий) — божество преисподней, один из главных служителей Чернобога. Он был также судьей над мертвыми. Вий связан также с сезон¬ной смертью природы во время зимы. Этот бог считался также насылателем ночных кошмаров, видений и привидений. Огромный горбатый старик с длинными волосатыми руками-лапами. Вечно злой, потому что работать приходится без отдыха днем и ночью — принимать души умерших. Кто попал в лапы к безобразному Нию — назад возврата нет. По-видимому, в более поздние времена это предводитель нечистой силы Вий. Из устных преданий видно, что истукан Чернобога был выко¬ван из железа. Престол его составлял краеуголь¬ный камень из черного гранита. В знак своего вла¬дычества он имел на голове зубчатый венец, в руке свинцовый скипетр и огневидный бич. «... зрю огненного Ния; /В нем ада судию быть чаяла Рос¬сия. /Он пламенный держал в руках на грешных бич» (М. Херасков. «Владимириада»). «...Мгно¬венно дверь хижины растворяется, — и, при бес¬прерывном блеске молнии, я зрю юного витязя, в броне серебряной, опоясанного мечом грозным. Ни сам свирепый Ний не потряс бы толико робкого сердца моего своим появлением» (В.Т. Нарежный. «Славянские вечера»).
О
ОГНЕННАЯ МАРИЯ — Царица Небесная, древняя богиня весны и плодородия.
П
ПАРАСКЕВА-ПЯТНИЦА (льняница, Дева-Пятенка) — женское божество, богиня-пряха, подательница благ, покровительница плодородия. Параскева-Пятница покровительствует святым це¬лебным источникам и колодцам; известны «пятницкие родники». Она требует неукоснительного повиновения и запрещает бабам работать в день, посвященный ей, — в пятницу. За нарушение зап¬рета она может истыкать виновную кудельной спицей или даже превратить ее в лягушку. Благо¬волит также играм молодежи с песнями и танцами. Появляется в белых одеждах и охраняет колодцы. Где на дощатых крышах изображена Параскева-Пятница — там вода целебна. Чтобы не иссякла благодать Девы-Пятенки, бабы тайком приносят ей жертву: овечью шерсть на передничек. В Бело¬руссии сохранился обычай изготавливать ее извая¬ния из дерева и молиться ей темной ночью о дож¬дях для всходов. Пятница считалась также покровительницей торговли. В Новгороде Вели¬ком церковь Пятницы на Торгу была построена в 1207г. На рубеже XII и XIII вв. церковь Пятни¬цы на Торгу была создана в Чернигове. В Москве в торговом Охотном ряду существовала церковь Пятницы. Торговым базарным днем на Руси с не¬запамятных времен была пятница.
ПЕРЕПЛУТ — восточнославянское божество. Данных о нем недостаточно, чтобы описать под¬робно его функции. Некоторые источники счита¬ют его божеством семян и всходов. По другим источникам — это славянский Вакх. Если имя его происходит от русского «переплыть», то не исклю¬чена его связь с мореходством. «...Переплут упо¬минается вместе с берегинями в «словах» про¬тив язычества. По гипотезе В. Пизани, Переплут — восточнославянское соответствие Вакха-Диониса. Не исключена связь с именами богов балтийских славян типа Поренут, Поревит и с табуированньши именами, производны¬ми от «Перун» (В.В. Иванов).
ПЕРУН (Перен, Перкун) — бог-громовержец, божество победоносное, карающее, явление кото¬рого возбуждает страх и трепет. Его представляют статным, высокого роста, с черными волосами и длинной золотой бородою. Восседая на пламенной колеснице, он разъезжает по небу, вооруженный луком и стрелами, и разит нечестивых. По свиде¬тельству же Нестора, деревянный идол Перуна, поставленный в Киеве, имел на серебряной голове золотые усы. Грохотом его колесницы арийские племена объясняли себе громозвучные раскаты гро¬зы. Насылая град, бури и безвременные ливни, он карал смертных неурожаем, голодом и повальными болезнями. Русское предание наделяет Перуна па¬лицею: «Он же, пловя сквозь великый мост, вер¬же палицю свою и рече: на семь мя поминают новгородскыя дети, ею же и ныне безумнии убивающеся, утеху творять бесом». Пущенная им стрела поражает тех, в кого бывает направлена, и производит пожары. Стрелы громовые, ниспадая из туч, входят далеко в глубь земли, а через три или семь лет возвращаются на ее поверхность в виде черного или темно-серого продолговатого ка¬мушка: это — или сосульки, образующиеся в пес¬ках от удара молнии, или белемниты, известные в народе под именем «громовых стрелок» и почита¬емые за верное предохранительное средство про¬тив грозы и пожаров. Мифы представляют бога-громовника кузнецом и пахарем; раскаленное железо, сошник и камень — символические знамения его молний, заряженное ружье — позднейшая замена Перуновой стрелы или палицы, кипучая вода рав¬носильна воде небесных источников, приготовляе¬мой в грозовом пламени. В теплые дни весны Перун являлся со своими молниями, оплодотворял землю дождями и выводил из-за рассеянных туч ясное солнце; его творческою силою пробуждалась природа к жизни и как бы вновь созидался пре¬красный мир.
ПЕРУН-СВАРОЖИЧ — другой сын Сварога-неба, огонь-молния. «И огневи молятся, зовут его Сварожичем/» («Слово некоего христолюбца»). Молнии были его оружие — меч и стрелы; радуга — его лук; тучи — одежда или борода и кудри; гром — далеко звучащее слово, глагол бо¬жий, раздающийся свыше; ветры и бури — дыха¬ние; дожди — оплодотворяющее семя. Как творец небесного пламени, рождаемого в громах, Перун признается и богом земного огня, принесенного им с небес в дар смертным; как владыка дождевых облаков, издревле уподоблявшихся водным источ¬никам, получает название бога морей и рек, а как верховный распорядитель вихрей и бурь, сопро¬вождающих грозу, — название бога ветров. Эти различные названия придавались ему первоначаль¬но как его характеристические эпитеты, но с тече¬нием времени обратились в имена собственные; с затемнением древнейших воззрений они распались в сознании народном на отдельные божеские лица, и единый владыка грозы раздробился на богов — грома и молний (Перун), земного огня (Сварожич), воды (Морской царь) и ветров (Стрибог).
ПОГОДА — бог прекрасной погоды, нежного и приятного ветерка. Ему поклонялись поляки и венды. В Прильвице найден его идол, изображающий человека в остроконечной шапке, из которой высовываются два бычьих рога. В правой руке у него рог изобилия, а в левой — посох. У Я. Длугоша (XV век) Погода рассматривается как одно из имен божеств сезонного типа. Некоторые источ¬ники предполагают его связь с культом огня.
ПОДАГ — бог звероловства. Изображался со зверем в руках. Существовали особые приметы и заговоры, при помощи которых охотники пыта¬лись задобрить его — тогда он и зверя в ловушку заманит, и птицу подведет. Начинающим охотни¬кам он, как правило, помогает, чтобы привить им страсть к охоте. Считалось однако, что если же он на какого-нибудь охотника рассердится, то удачи ему в охоте никогда не даст — возвращаться тогда ему из лесу с пустыми руками.
ПОДАГА — женское божество природы и зем¬ли («подающая», «подательница благ»). «...Одни прикрывают невообразимые изваяния своих идо¬лов храмами, как например, идол в Плуне, имя которого Подага...» (Гельмольд).
ПОЛЕЛЯ (Полелья) — второй сын богини любви Лады, бог супружества, брачных уз. Не случайно изображался в белой простой будничной рубахе и терновом венке, такой же венок он подавал супру¬ге. Он благославлял людей на будничную жизнь, полный терний семейный путь. «Полель веселостей богиню провожал; /В нем Киев брачные со¬юзы обожал» (М. Херасков. «Владимириада»).
ПОРЕВИТ — один из племенных верховных богов. «Пора» (спора) — не что иное как семя, а «вита» — жизнь. То есть это бог посевов и муж¬ского семени, податель жизни и ее радости, любви. Идол Поревита стоял в городе Карензе. Изобра¬жался с пятью головами. Он считался защитником и покровителем племени. Многоликость символи¬зировала небесные регионы власти бога. У разных племен существовала разная магическая символика цифр. Френцель утверждал, что Поревит был бо¬гом добычи — он производил его имя от славянс¬кого слова «поривац», то есть «похититель». Та¬кого же мнения придерживается Гроссер («Достопамятности Лаузица»).
ПОРЕНУЧ — бог посевов и мужского семени, продолжатель жизни. Идол Поренуча стоял на острове Рюгене в городе Карензе. У этого идола было четыре лица на голове, а пятое на груди — «коего чело держал Поренуч левою, а подбородок оного правою рукою» (А. Кайсаров. Славянская и российская мифология). Френцель предполагает в нем бога беременных, Шварц — покровителя мо¬реплавателей.
ПОСВИСТ (Похвист, Позвизд) — свирепый бог непогод и бурь: «Там Посвист; бурями, как ри¬зой, вкруг увитый...». Имеет вид свирепый, во¬лосы и бороду всклокоченную, епанчу долгую и с крыльями нараспашку. Киевляне распространяли власть его; они почитали его не только богом бурь, но еще и всяких воздушных перемен, как добрых, так и худых, полезных и вредных. Почему и про¬сили о даровании красных дней и об отвращении непогод, которые почитались находящимися под его властью и управлением. Масовяне называют боль¬шой ветер Похвисцием. В сказках Посвиста иног¬да заменяет Соловей-разбойник, воплощающий злую и разрушительную силу ветра. «Когда же на берег Посвист /Седые волны мчит, /В лесу кружит¬ся желтый лист /Ярясь, Перун гремит...» (А.К. Толстой. «Князь Ростислав»).
ПРИПЕКАЛА — бог любострастия. Облик его изменчив. Покровительствует мужчинам.
ПРИЯ (Сива) — богиня весны, любви, брачного союза и плодородия. В весеннюю пору она вступа¬ет в брачный союз с громовником и шлет на землю благодатное семя дождей, и воспитывает жатвы. Как богиня, творящая земные урожаи, как супруга небесного бога, носителя молний и проливателя дож¬дей, она мало-помалу слилась в народном созна¬нии с плодородящею матерью Землей. Название «Сива» созвучно с «сеять», «посев». Сива на¬учила возделывать землю, сеять, жать и обраба¬тывать лен. Подобно тому, как атрибуты Перуна переданы были Илье пророку, под влиянием хрис¬тианства древняя богиня весеннего плодородия сме¬нилась св. Параскевою (в простонародьи мучени¬ца Параскева называется именем св. Пятницы) и Богородицею. В некоторых местах поверья, соеди¬няемые с Пятницей, относятся к Пречистой Деве.
ПРОВЕ (Проно, Пров, Прово) — бог просве¬щающий, пророчествующий. Под этим божеством славяне понимали предопределение, управляющее миром и распоряжающееся будущим. «Прове» или «проесть» — провещающий, пророчествующий. «Проно» — от слова «прознать», то есть предведать или проникнуть. Прове был известен у по¬морских славян. Они почитали его вторым по зна¬чимости божеством после Световида. Истукан его стоял на высоком дубе, перед которым был жерт¬венник. Вокруг дуба земля была усеяна двулики¬ми, триликими болванами. В Старгарде почитался как высшее божество. По гипотезе В.Пизани, имя Прове — один из эпитетов Перуна — правый, справедливый. Имя Прове сопоставляют также с именем бога Поревита у балтийских славян и оп¬ределяют его как божество плодородия. Обычно своего идола Прове не имел, почитался во время празднеств в лесах или рощах возле священных дубов. Идол Проно стоял в Алтенбурге. В книге «О германских богах» описано, как по примеру алтенбургского епископа Герольда был сожжен лес, посвященный Прону.
ПРПАЦ (пеперуга, преперуга)— В Далмации ме¬сто Додолы-девицы заступает неженатый молодец, которого зовут Прпац. Прпац представляет бога-громовника. Товарищей его называют прпоруше; самый обряд существенно ничем не отличается от додольского: также одевают его зеленью и цвета¬ми, обливают его перед каждой избою. У болгар его называют пеперуга или преперуга.
О
РАДИГОСТЬ (Редигость, Радигаст) — молни¬еносный бог, убийца и пожиратель туч, и вместе с тем светозарный гость, являющийся с возвратом весны. Земной огонь, признавался сыном Неба, низведенным долу, в дар смертным, быстролетною молниею, и потому с ним также соединялась идея почетного божественного гостя, пришельца с небес на землю. Русские поселяне чествовали его име¬нем гостя. Вместе с этим он получил характер бога-сберегателя всякого иноплеменника (гостя), явившегося в чужой дом и отдавшегося под защиту местных пенатов (т.е. очага), бога-покровителя при¬ехавших из дальних стран купцов и вообще тор¬говли. Славянский Радигость изображался с голо¬вою буйвола на груди.
РОД — наиболее древний неперсонифицированный бог славян. Бог Вселенной, живущий на небе и давший жизнь всему живому, Род иногда отож¬дествлялся с фаллосом, иногда с зерном (в т.ч. солнечным и дождевым зерном, оплодотворяю¬щими землю). Позже это — прозвание Перуна как представителя творческих, плодородящих сил природы; во время весенних гроз, ударяя своим каменным молотом, дробя и разбрасывая скалы-тучи, он призывал к жизни облачных великанов, окамененных холодным дыханием зимы; говоря мифическим языком, он оживлял камни и творил из них исполинское племя. Таким образом, вели¬каны были его порождением, первым плодом его творческой деятельности. В некоторых церков¬нославянских рукописях под именем Рода разу¬меется дух, что вполне согласуется с областным употреблением этого слова: в Саратовской губер¬нии Род означал вид, образ, а в Тульской — привидение, призрак. Глиняные, деревянные и каменные изображения, охранные талисманы этого бога находят во время раскопок.
РОДОМЫСЛ — божество славян варяжских, покровитель законов, податель благих советов, мудрости, красных и умных речей. Идол его изоб¬ражал человека в размышлении, упершего в лоб указательный перст правой руки, в левой же руке — щит с копьем.
РОЖАНИЦЫ — наиболее древние неперсони¬фицированные богини славян. Рожаницы — жен¬ское рождающее начало, дающее жизнь всему жи¬вому: человеку, растительному и животному миру. Позже Рожаницы персонифицировались — получи¬ли имена собственные: Макошь, Златая Баба, Дидилия, Зизя и т.д.
РУГЕВИТ (Руевит) — верховный бог одного из славянских племен. «Руги» (луги) — название племени (возможно, самоназвание), а «вита» — Жизнь. Идол Ругевита стоял в городе Карензе на острове Ругене, сделан он был из огромного дуба, а храм представляли стены из красных ковров или красных тканей. Богов, которых считали своими предками, покровителями и воинственными защит¬никами племени, изображали с ярко выраженными мужскими атрибутами. По описанию Саксона, ку¬мир Ругевита был сделан из дуба и представлял чудовище с семью лицами, которые все были на шее и соединялись наверху в одном черепе. На поясе висело у него семь мечей с ножнами, а восьмой, обнаженный, держал он в правой руке своей. Деревянные куколки этого бога воины бра¬ли с собой, когда отправлялись в поход на лодиях. А большой деревянный идол стоял на возвышен¬ности, угрожая врагам и защищая от всякой напа¬сти. Руевиту жертвовали перед походом и после, особенно если поход был удачным. Многоликость бога у древних славян обозначала его неуязвимость. «Над древними подьемляся дубами, /Он остров наш от недругов стерег; /В войну и мир равно честимый нами, /Он зорко вкруг глядел семью главами, /Наш Ругевит, непобедимый бог. /И мнили мы: »Жрецы твердят недаром, /Что если враг попрет его порог, /Он оживет, и вспыхнет взор пожаром, /И семь мечей подымет в гневе яром /Наш Ругевит, наш оскорбленный бог» (А.К. Толстой. «Ругевит»).
С
СВАРОГ — верховный владыка Вселенной, ро¬доначальник прочих светлых богов или, как назы¬вали его славяне — великий, старый бог, прабог, в отношении к которому все другие стихийные бо¬жества представлялись его детьми, прибогами (т.е. младшими, от него происшедшими). От него роди¬лись боги солнца, молнии, облаков, ветров, огня и вод. «Между различными божествами, во влас¬ти которых состоят поля и леса, печали и на¬слаждения, славяне не отрицают и единого бога на небесах, повелевающего прочими. Он самый могущественный, заботится только о небесном; а прочие боги, исполняющие возложенные на них обязанности, происходят от его крови, и чем кто знатнее, тем ближе к этому богу богов» (Гельмольд). Сварог, как олицетворение неба, то озаренного солнечными лучами, то покрытого ту¬чами и блистающего молниями, признавался отцом солнца и огня. Во мраке туч он возжигал пламя молний и таким образом являлся творцом небесно¬го огня; земной же огонь, по древнему преданию, был божественный дар, низведенный на землю в виде молнии. Далее: разбивая громовыми стрелами тучи, Сварог выводил из-за них ясное солнце или, выражаясь метафорическим языком древности, воз¬жигал светильник солнца, погашенный демонами тьмы; это картинное, поэтическое представление прилагалось и к утреннему солнцу, выходящему из-за черных покровов ночи, так как ночной мрак постоянно отождествлялся с потемняющими небо ту¬чами. С восходом солнца, с возжением его светиль¬ника, соединялась мысль о его возрождении, и пото¬му Сварог есть божество, дающее жизнь Солнцу.
СВАРОЖИЧ — огонь, сын неба-Сварога. «В городе нет ничего, кроме храма, искусно постро¬енного из дерева... Стены его извне украшены чудесною резьбой, представляющей образы богов и богинь. Внутри же стоят рукотворные боги, страшно-одетые в шлемы и панцыри; на каж¬дом нарезано его имя. Главный из них Сварожич; все язычники чтут его и поклоняются ему бо¬лее прочих богов» (Свидетельство Дитмара). Храм этот, по свидетельству Дитмара, стоял в славянс¬ком городе Ретре, одни из трех ворот храма вели к морю и почитались недоступными для входа про¬стых людей. Происхождение земного огня припи¬сывалось нашими предками богу гроз, который послал на землю небесное пламя в виде низрину¬той молнии.
СВЕНТОВИТ — бог неба и света у балтийских славян. Идол Свентовита стоял в святилище в го¬роде Арконе.
СВЯТИБОР — лесное божество у сербов. Имя его составлено из двух слов: «святой» и «бор». Подле Мерзебурга сербы посвятили ему лес, в котором под смертной казнию запрещено было рубить не только целое дерево, но даже и сучок.
СВЯТОВИТ (Световид) — божество, тожде¬ственное Диву и Сварогу. Это только различные прозвания одного и того же высочайшего суще¬ства. По свидетельству Саксона-грамматика в бо¬гатом арконском храме стоял огромный идол Святовита, выше роста человеческого, с четырьмя бородатыми головами на отдельных шеях, обра¬щенными в четыре разные стороны; в правой руке держал он турий рог, наполненный вином. Четыре стороны Святовита, вероятно, обозначали четыре стороны света и поставленные с ними в связи че¬тыре времени года (восток и юг — царство дня, весны, лета; запад и север — царство ночи и зимы); борода — эмблема облаков, застилающих небо, меч — молния; как владыка небесных громов, он выезжает по ночам сражаться с демонами тьмы, разит их молниями и проливает на землю дождь. Вместе с тем он признается и богом плодородия; к нему воссылались мольбы об изобилии плодов зем¬ных, по его рогу, наполненному вином, гадали о будущем урожае. «Святки» — игры в честь бога Световида — были широко распространены у восточных славян: русских, украинцев, белорусов.
СЕМАРГЛ (Сим-Рьгл, Переплут) — бог огня, бог огненных жертвоприношений, посредник меж¬ду людьми и небесными богами; божество, входив¬шее в число семи божеств древнерусского пантео¬на. Древнейшее божество, восходящее к берегиням, священная крылатая собака, охранявшая семена и посевы. Как бы олицетворение вооруженного доб¬ра. Позже Семаргла стали называть Переплутом, возможно потому, что он был связан больше с охраной корней растений. Обладает и демоничес¬кой натурой. Имеет способность исцелять, ибо он принес с неба на землю побег дерева жизни. Бог пантеона князя Владимира; «и поставил он куми¬ров на холме, позади терема: Перуна... и Хорса, и Дажбога, и Стрибога, и Симаргла, и Макошъ» («Повесть временных лет»). В слове «Симарьгл» сливаются воедино два разные имени, как это вид¬но из других памятников. В Слове некоего христолюбца сказано: «веруют... в Сима, и в Ерьгла (вар. по списку XV в.: в Ръгла)». Имена эти остаются необъясненными.
СИВА (Сьва, Сиба, Дзива) — богиня осени и садовых плодов. Изображалась в виде нагой жен¬щины, с длинными волосами, держащей в правой руке яблоко, а в левой — гроздь. Сива — божество не только плодов садовых, но и самого вре¬мени их поспевания, осени.
СИЛЬНЫЙ БОГ — одно из названий верхов¬ного бога. Под этим божеством славяне чтили дар природы телесной крепости. Изображали его в виде мужа, держащего в правой руке дротик, в левой же серебряный шар, как бы через то давая знать, что крепость обладает всем миром. Под ногами его лежала львиная и человеческие головы, посколь¬ку и та, и другая служат эмблемою телесной кре¬пости.
СИТИВРАТ (Ситомир, Пропастник, Препадник) — бог, поворачивающий солнечное колесо на лето и вместе с этим возвращающий земле силу плодо¬родия; народ сближает капли дождя с семенами и утверждает, что дождь падает с неба сквозь реше¬то или сито. Изображали бога в виде старца, с палкою в руках, которою он разгребал кости умер¬ших; под правою его ногою были видны муравьи, а под левою сидели вороны и другие хищные птицы.
СОЛНЦЕВА МАТЬ — это облачная дожденосная жена, из темных недр которой нарождается Солнце весною, и, во-вторых, богиня Зоря, кото¬рая каждое утро рождает светозарного сына и рас¬стилает для него по небесному своду золотисто-розовую пелену. Она также представлялась вещею пряхою. На Руси уцелела старинная поговорка: «Дожидайся Солнцевой матери божья суда!» В русских сказках Солнце владеет 12 царствами (12 месяцев, 12 знаков зодиака); словаки говорят, что Солнцу, как владыке неба и земли, прислуживают 12 солнцевых дев; упоминаемые сербскими песня¬ми солнцевы сестры тождественны этим девам.
СПОРЫШ (Спарыш) — божество изобилия, семян и всходов, дух жатвы; в восточнославянской мифологии воплощение плодородия. Его представ¬ляли в виде белого кудрявого человека, который ходит по полю. «Спорыш» — двойное зерно или двойной колос, который рассматривался как близнечный символ плодородия, называемый «царь-колос». При отправлении обрядов из двойных ко¬лосьев плели венки, варили общее («братское») пиво, откусывали эти колосья зубами. В Псковс¬кой области из сдвоенных колосьев изготовлялась особая кукла — спорынья. Из них сплеталась и пожинальная «борода», посвящавшаяся святым, культ которых продолжал общеславянский культ близнецов — покровителей сельского хозяйства: Флору и Лавру, Козьме и Демьяну, Зосиме и Савве. «Так и есть, это Спорыш. Там — в коло¬сьях-двойчатках! Как он вырос: как колос! А в майских полях его незаметно — от земли не видать, когда скачет он скоки по целой версте. — А ты не пугайся: он венок вьет. Колосяной венок, золотой — жатвенный. А кладут венок в засек, чтобы было все споро, хватило зерна надолго» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).
СРЕЧА (Встреча) — богиня судьбы. Она пред¬ставлялась в виде красивой девушки-пряхи, пряду¬щей нить судьбы. Это ночная богиня — никто не видел, как она прядет — отсюда обычай гадать ночью. Обычно в ночи зимних святок проходили гадания на будущий урожай, на приплод, а больше всего — на брачные союзы.
СТРИБОГ (Стриба, Погода, Похвист, Посвист, Посвыстач) — бог грозы, являющийся в бурях и вихрях, верховный царь ветров. Изображали его дующим в рога. В народе верят, что теплые, весен¬ние ветры происходят от добрых духов, а вьюги и метели от злых. В русских заговорах произносится заклятие против «чорта страшного, вихоря буй¬ного,.. змея летучаго, огненного». Фантазия древ¬него человека, сблизившая вой бури и свист ветров с пением и музыкой, в то же время уподобила быстрый и прихотливый полет облаков и крутя¬щихся вихрей — бешеной пляске, несущейся под звуки небесных хоров. Отсюда возникли разнообразные мифические сказания о песнях, игре на му¬зыкальных инструментах и пляске грозовых духов, предание о воздушной арфе и верование в чародей¬ную силу пения и музыки. Изобретателями музы¬кальных инструментов почитались боги, владыки гроз, вьюг и ветров. Музы, в первоначальном сво¬ем значении были не более как облачные певицы и танцовщицы. Словаки считают, что человека на¬учили песням небесные вихри и шумящие дубравы.
СУД (Усуд) — божество судьбы. В старинных памятниках слово «суд» прямо употребляется в значении судьбы. Например, в «Слове о полку Игореве» сказано: «Ни хытру, ни горазду, ни птице горазду суда божия не минути». Суд в руках своих держит все благое и гибельное, при¬говоров его невозможно избегнуть ни умом, ни хитростью.
СУНЕ (Сурья) — Солнце, божество солнца. Видимо, одно из имен бога Хорса. «Мы молили Белеса, Отца нашего, чтобы Он пустил в небо коней Сурьи, чтобы Сурья взошла над нами врашать вечные золотые колеса. Ибо она и есть наше Солнце, освещающее дома наши, и пред ним бледен лик очагов в наших домах» (Велесова книга).
СЫРА-ЗЕМЛЯ МАТЬ — богиня земли, плодородящая мать, супруга Неба. Летнее Небо об¬нимает Землю, рассыпает на нее сокровища своих лучей и вод, и Земля становится чреватою и несет плод. Не согретая весенним теплом, ненапоенная дождями, она не в силах ничего произвести. В зим¬нюю пору она каменеет от стужи и делается не¬плодной. Образ часто использовался в народном творчестве. «Несутся в солнечных лучах сладкие речи бога любви, вечно юного бога Ярилы. «Ох ты гой еси. Мать Сыра Земля! Полюби меня, бога светлого, за любовь твою я украшу тебя синими морями, желтыми песками, зеленой му¬равой, цветами алыми, лазоревыми; народишь от меня милых детушек число несметное...» (П.И. Мельников-Печерский. «В лесах»).
Т
ТРИГЛАВ — главное языческое божество мно¬гих племен древних славян, владыка трех царств: неба, земли и ада (т.е. воздушного царства, облач¬ных подземелий и грозового пекла). У чехов у Триглава — три головы козлиные, что свидетель¬ствует за его громоносное значение (козел — жи¬вотное, посвященное Тору). В Щецине трехгла¬вый идол Триглава стоял на главном из трех холмов и имел на глазах повязку из золота, что связано с причастностью этого божества к гаданиям и пред¬сказанием будущего. Согласно различным мифо¬логическим традициям в Триглав включали разных богов. В Новгороде IX века Великий Триглав со¬стоял из Сварога, Перуна и Свентовита, а ранее (до переселения в новгородские земли западных славян) — из Сварога, Перуна и Велеса. В Кие¬ве, видимо, — из Перуна, Дажьбога и Стрибога. Малые Триглавы составлялись из богов, стоящих ниже на иерархической лестнице.
ТРОЯН — языческое божество, в старинных памятниках о нем упоминают наряду с Перуном, Хорсом и Волосом. Имя Троян образовалось из слова «три», «трое», и весьма вероятно, его тождество с Триглавом. По указанию одного из ва¬риантов сербского предания, Троян имел три го¬ловы и восковые крылья, и козьи уши. «.При гаданиях вороного коня Триглава трижды води' ли через девять копий, положенных на землю. В южнославянской и, возможно, восточнославян¬ской традициях треглавый персонаж — Троян» (В.Я. Петрухин). В сербских сказках одна голова Трояна пожирает людей, другая — животных, третья — рыб, что символизирует связь его с тре¬мя царствами.
ТУР — воплощение Перуна; «на своих законопротивных соборищах некоего Тура-сатану и прочил богомерзкия скареды измышляюще вспоминаютъ» (Синопсис). Со словом «тур» нераздельны понятия о быстром движении и стреми¬тельном напоре. В дальнейшем, производном значении этого слова, «ярый тур» — храбрый, могучий воитель.
У
УСЛАД (Ослад) — бог пиршества (от глагола «усладить»); сопутник Лады, богини приятностей и любви; покровитель искусств. «Услад, прельща¬ющий воззрением одним...» (М. Херасков. «Владимириада»). Он был почитаем покровителем вся¬ких удовольствий и увеселений, бог роскоши, пиров, забав и особенно столовых, яственных услажде¬ний. Кумир его, по воле Владимира I, был воз¬двигнут, а потом уничтожен в Киеве. «....Сколько ни было в то время университетов, то ни одно¬го из оных студента не отвела Лада в царство Чернобогово, а провожал туда беспрестанно Ус¬лад. ...лучше, оставя Услада, жертвовать разумно и осторожно Ладе, которая нередко со¬ставляет счастье молодых ученых, а Услад — никогда, повергая притом их в презрение и в веч¬ную бедность» (М.Д. Чулков. «Пересмешник, или славенские сказки»).
Ф
ФЛИНЦ — бог смерти. Изображали его раз¬лично. Иногда представляли его остовом, с левого плеча висела у него мантия, а в правой держал он длинный шест, на конце которого находился фа¬кел. На левом плече у него сидел лев, который двумя передними лапами упирался в голову, одною же заднею в плечо, а другою в руку остова. Славя¬не думали, что этот лев принуждает их к смерти. Другой способ изображать его был такой же, только с тем различием, что представляли его не остовом, а живым телом.
Х
ХМЕЛЬ — растение и бог; растение, из которо¬го приготавливают божественный напиток. «Гла¬голю тебе, человече: аз бо есмь хмель... аз бо есмь силен, боле всех плодов земных, от корени есми силного, и многоплодного, и племени вели¬кого, а мати моя сотворена богом, а имею у себя ноги комки, а утробу не ожерчиву, а главу есми высоку, а язык многоглаголив, а ум розной, а очи обе имею мрачнии, эавидлив, а сам яз спесив велми, и богат, а руце мои держат землю всю» (древнерусская притча).
ХОРС (Корша, Коре, Корш) — древнерусское божество солнца и солнечного диска. Он известен больше всего у юго-восточных славян, где солнце просто царит над всем остальным миром. Не слу¬чайно в «Слове о полку Игореве» Хоре упомина¬ется именно в связи с югом, с Тмутараканью. Князь Всеслав, пробираясь ночами в Тмутаракань, «ве¬ликому Хорсови волком путь перерыскаше», то есть успевал до восхода солнца. Предполагают, что южный город Корсунь также получил название от этого слова (изначально Хорсунь). Хорсу посвя¬щены два очень крупных славянских языческих праздника в году (связанные также со Световидом, Ярилой-Яровитом и т.д.) — дни летнего и зимнего солнцестояния в июне (когда с горы к реке обязательно скатывали тележное колесо — солярный знак солнца, символизирующее откат солнца на зиму) и в декабре (когда чествовали Коляду, Ярилу и пр.). Некоторые источники ут¬верждают, что этот бог был славянским эскула¬пом, другие — подобен Бахусу. Вместе с тем существует точка зрения, согласно которой Хоре связан не с солнцем, а с месяцем, в доказательство чего приводят мотив оборотничества Всеслава.
Ч
ЧЕРНОБОГ — ужасное божество, начало всех злоключений и пагубных случаев. Чернобог изоб¬ражался облаченным в броню. Имея лицо, испол¬ненное ярости, он держал в руке копье, готовое к поражению или больше — к нанесению всяких зол. Этому страшному духу приносились в жертву не только кони и пленные, но и нарочно предос¬тавленные для этого люди. А как все народные бедствия приписывались ему, то в таковых случаях молились ему для отвращения зла. Обитает Чер¬нобог в аду. Вечно сражаются Чернобог и Белобог, победить друг друга не могут, сменяют друг друга день и ночь — олицетворение этих божеств. Гнев Чернобога могут укротить только волхвы. «Шумящ оружием приходит Чернобог; /Сей лютый дух поля кровавые оставил, /Где варварством себя и яростью прославил; /Где были в снедь зверям разбросаны тела; /Между трофея¬ми где смерть венцы плела, /Ему коней своих на жертву приносили, /Когда россияне побед себе просили» (М. Херасков. «Владимириада»).
ЧИСЛОБОГ — бог луны. Поселяне выходи¬ли встречать новый месяц и обращались к нему с мольбами о счастье, здоровье и урожае. Как с восходом солнца связывались добрые предвещания, а с закатом — худые, так и месяцу придано счастливое значение в период его возрастания и несчастливое — в период ущерба. Умаление луны объяснялось губительным влиянием старости или действием враждебной силы.
ЧУР (Цур) — древний бог очага, оберегающий границы земельных владений-межей. Его просили о сохранении межей на полях. Слово «чур» и ныне употребляется в значении запрещения. К нему взы¬вают во время гаданий, игр и т.д. («Чур меня!»). Чур освящает право собственности («Чур мое!»). Он же определяет количество и качество необхо¬димой работы .(«Через чур!»). Чурка — деревян¬ное изображение чура. Чур — древнее мифичес¬кое существо. Чур — одно из древнейших названий, какое давалось домовому пенату, т.е. пылающему на очаге огню, охранителю родового достояния. Белорусы рассказывают, что у каждого хозяина есть свой Чур — бог, оберегающий границы его поземельных владений; на межах своих участков они насыпают земляные бугры, огораживая их ча¬стоколом, и такого бугра никто не посмеет раз¬рыть из опасения разгневать божество.
Ю
ЮТРАБОГ — по одним источникам одно из прозваний Белбога, по мнению Френцеля, Ютрабог соответствует Авроре — он производит имя этого бога от слова «утро».
Я
ЯЖЕ — в польских записях XV в. есть упомина¬ние о трех божествах: Ладе, Лели и Яже. Сочета¬ние этих трех божеств не лишено логической свя¬зи, все они в силу приписываемых им функций связаны с возрастанием солнечного тепла, с сезо¬ном сева и созревания: Лада и Леля олицетворяли весенне-летнее процветание природы, а Яже — ту хтоническую силу, без участия которой солнце не могло подняться над горизонтом.
ЯРИЛО (Яр, Яровит, Руевит) — бог весенних гроз, олицетворяет собою оплодотворяющую силу весеннего Перуна. Он совмещает в себе понятия: весеннего света и теплоты; юной, стремительной, до неистовства возбужденной силы; любовной стра¬сти, похотливости и плодородия — понятия, не¬разлучные с представлениями весны и ее грозовых явлений. Корень слова «яр» связывался с мужской силой, мужским семенем. В «Слове о полку Игореве» эпитеты яр, буй, тур приставлены к именам самых храбрых князей. Его представляют моло¬дым, красивым, разъезжающим по небу на белом коне и в белой мантии; на голове у него венок из весенних полевых цветов, в левой руке держит он горсть ржаных колосьев, ноги босые. Весной справ¬ляли «ярилки», которые заканчивались похорона¬ми Ярилы. В увещании воронежцам Тихон писал: «Из всех обстоятельств праздника сего видно. что древний некакий был идол называемый име¬нем Ярило, который в сих странах за бога почи¬таем был... А иные праздник сей... называют игрищем»; далее сообщается, что люди ожидают этот праздник как годовое торжество, одеваются в лучшее платье и предаются бесчинству. Яриле при¬надлежит особая роль в сельскохозяйственной об¬рядности, особенно весенней. Где Ярило пройдет — будет хороший урожай, на кого посмотрит — у того в сердце разгорается любовь. «Волочился Ярило по всему свету, полю жито родил, людям детей плодил. А где он ногою, там жито коп¬ною, а куда он взглянет, там колос зацветает» (народная песня). «Свет и сила. Бог Ярило. Крас¬ное Солнце наше! Нет тебя в мире краше» (А.Н. Островский. «Снегурочка»).
ЯРОВИТ (Геровит) — громовник, поражающий демонов. Как небесный воитель Яровит представ¬лялся с бранным щитом, но вместе с тем он был и творец всякого плодородия. Щит Яровита с золо¬тыми бляхами на стене святилища в Вольгасте нельзя было сдвигать с места в мирное время; в дни войны щит несли перед войском. Культовый центр Яровита во время праздника в его честь был окружен знаменами. Яровиту был посвящен также весенний праздник плодородия; от лица Яровита жрец, по свидетельству жизнеописания св. Отго¬на, произносил следующие слова при священном обряде: «Я бог твой, я тот, который одевает поля муравою и леса листьями: в моей власти плоды нив и деревьев, приплод стад и все, что служит на пользу человека. Все это дарую я чтущим меня и отнимаю у тех, которые от¬вращают от меня».
ЯСМЕНЬ (Ясонь, Хасонь, Ессе)— бог света. Этого бога знали чехи. У них это имя означало «яркий», «красный». Польский историк Длугош называет его Ессе, связывая его с Юпитером.
ЯССА — божество полянских славян и гертов. Ясса, Поревит и Гров, три божества, которые вхо¬дят в состав славянского многобожия, но отличи¬тельные свойства и принадлежности которых, рав¬но как и образ служения им, трудно описать за недостатком письменных источников или изустных преданий.
